Lorenzo Cafarchio

«Ora siamo nel fuoco … Ciò che viene chiamato “nichilismo” è combustione … Dalle ceneri nasce poi la Fenice, uccello che simboleggia il regno dell’aria», così Carl Schmitt scriveva a Ernst Jünger per anticipargli il contenuto Terra e mare. Che la nostra epoca appartenga al fuoco lo attesta anche Peter Sloterdijk nel suo recente Il rimorso di Prometeo. Ma il grande incendio spaventa il filosofo tedesco, fino a rendere il libro un semplice manifesto contro l’uso dei combustibili fossili. Un esito deludente, rafforzato in questo anche dalle contrarietà all’energia atomica, intesa come un nuovo e più pericoloso fuoco. Così per Sloterdijk «L’umanità moderna è un gruppo di piromani che appiccano il fuoco a foreste e brughiere sotterranee». La modernità come il regno dei «mostri pazzi che bruciano le cose», per dirla con Svart Jugend. A bruciare non sono nichilismo e disperazione, ma un surplus di energia immagazzinato nelle viscere della terra attraverso i secoli. Da una parte, l’uso dei combustibili fossili nega ogni principio di sostenibilità, non potendo essere sostituiti o ricreati. Dall’altra, è il vettore attraverso cui l’umanità ha trovato una nuova spinta in avanti, svincolandosi dalla scarsità.

Sloterdijk sembra riconoscere un certo epos in questa emancipazione umana che si interseca con le fortune dell’età industriale, del socialismo e dell’avvento del proletariato. Quest’ultimo diventa una forza capace di dar vita a forme nuove: «Laddove il lavoro veniva dichiarato la fonte di ogni creazione di valore, “i lavoratori” potevano essere trasfigurati in creatori di mondi par excellence». Echi jüngeriani che sembrano richiamare direttamente uno scritto fondamentale come L’operaio. Tutto ciò regge almeno finché si è immersi tra i fumi dell’Ottocento, con il loro fascino steampunk e fin de siècle. Nella post-modernità la faccenda sembra rovesciarsi per eccesso e tale spinta eroica si trasforma in qualcosa di detestabile: un rogo che brucia se stesso e il mondo intero. Il Prometeo che aveva spezzato le catene ora finisce per vergognarsi fino al punto provare rimorso di fronte allo scenario attuale, ovvero quello del cambiamento climatico.

Troviamo qui una strana contraddizione tra libertà umana e necessità naturale. La liberazione dal principio di scarsità produce un’esuberanza di potere e la libertà di molti diventa la schiavitù della terra. Il primo socialismo teorizzava che «lo “sfruttamento dell’uomo sull’uomo” doveva essere sostituito dallo sfruttamento della Terra nell’interesse dell’uomo». Ma Sloterdijk sembra quasi rimpiangere la precedente condizione di schiavitù: «L’economia schiavistica con le sue sovrastrutture padronali trova limiti piuttosto rigidi nel fatto che un albero si può bruciare una volta sola»; e ancora: «La legge della scarsità, che resta inviolata, ricorda anche ai tiranni che cedere al desiderio di pretendere l’impossibile non può che mandare tutto in rovina». Insomma, l’uomo avrebbe osato troppo e dovrebbe ora spegnere l’incendio da lui provocato, tornare letteralmente a indossare le proprie catene.

E dire che quella tra l’uomo e il fuoco era stata una lunga luna di miele. Questo è «il più antico complice dell’homo sapiens nella sua fuga dalla sfera delle mere condizioni naturali». In quanto «agens extracorporeo» è l’intersezione che permette all’uomo di modellare il mondo, lo strumento con riqualificare le potenze naturali, la quintessenza della tecnica. Sotto diversi punti di vista il rapporto uomo-fuoco-mondo sembra riprodurre all’esterno quello io-mente-corpo. Ha anzi qualcosa di sacrale, essendo «una prima metafora del divino, accanto al vento, al fulmine e al sole». Tutto ciò viene però negato per le ansie di un catastrofismo climatico. Come ha notato recentemente Lorenzo Cafarchio su Libero: «Il rimorso di Prometeo con l’incedere della pagine diventa un fuoco fatuo dove le fiamme vengono prese di mira da un idrante post-prometeico».

Il filosofo tedesco, prima di troncare le proprie argomentazioni senza una vera conclusione, tenta di indagare anche i possibili scenari futuri individuandone grossomodo tre: un prometeismo irresponsabile, un’uscita dal prometeismo tramite un pacifismo energetico, e, infine, una ribellione neo o iper-prometeica. Il primo significa continuare lo status quo attuale senza preoccuparsi delle conseguenze, il secondo – che è la scelta verso cui propende Sloterdijk – è una visione irenica di risparmiatori ambientali, il terzo è la volontà di «appiccare un fuoco che va oltre la pirotecnica ordinaria» come può essere l’energia nucleare. Quest’ultima opzione, che sembrerebbe quantomeno la più affascinante, viene messa da parte con fin troppa sufficienza per timore di «ulteriori processi di de-democratizzazione della tecnologia», in quanto «tali processi sarebbero condizionati dalla loro dipendenza da uno Stato con poteri di controllo». Al contrario, il pacifismo energetico avrebbe come orizzonte una elvetizzazione del pianeta. Ma questo sembra un altro modo per chiamare la globalizzazione o la creazione di uno Stato mondiale, aprendo così a prospettive più inquietanti rispetto a quella di Stati nazionali divenuti iper-prometeici.

Torniamo però all’immagine dell’umanità come «gruppo di piromani», come «mostri pazzi che bruciano le cose». Per Schmitt l’attuale epoca del fuoco preannuncia l’entrata in quella dell’aria, ovvero un suo spiritualizzarsi. Perfino nella visione oscura e catacombale di Svart Jugend l’atto di bruciare diventa un modo per far esplodere l’insensatezza del reale, come una sorta di catarsi di fronte all’abisso. In Sloterdijk manca tutto questo: non c’è possibilità di attraversare il fuoco, ma solo rinuncia, una impossibile volontà di tornare indietro.

Michele Iozzino

L’ennesima occasione sprecata. Atlas, nuovo film Netflix disponibile dal 24 maggio sulla piattaforma streaming, sembra più una marchetta svogliata che sfrutta l’argomento del momento per fare facili visualizzazioni che un film che vuole realmente affrontare la questione IA, i suoi rischi e le opportunità dell’interazione uomo-macchina. Forse affidare un film che affronta tematiche così importanti per l’era in cui viviamo a un regista come Brad Peyton, che finora si era cimentato solo in action di secondo piano e disaster movie con Dwayne Johnson, non è stata la scelta adatta. Lo stesso cast, composto da attori non certo di primo pelo come Jennifer Lopez, Mark Strong e Sterling Brown, recita come stesse interpretando una commediola action, inficiando ogni possibile sviluppo di spunti interessanti.

La trama è semplice, fin troppo banale: in un futuro prossimo, esattamente nel 2043, una AI che guida un androide di nome Harlan si ribella alla sua creatrice e guida una rivolta di macchine in stile Terminator. Trent’anni più tardi, quando gli umani sembrano aver finalmente bloccato la ribellione, l’esperta in AI Atlas Shepherd viene selezionata per aiutare un commando a trovare ed eliminare definitivamente Harlan e le ultime macchine ribelli.
Tutto ruota intorno all’evoluzione di Atlas, la protagonista che dà il titolo al film, inizialmente diffidente verso tutte le IA – era la figlia della creatrice di Harlan ed aveva assistito all’alba della ribellione – ma che nel corso del film sarà costretta suo malgrado a fidarsi di Smith, la nuova AI militare affidatale durante la missione, fino a collegarsi ad essa con una connessione neurale che, nel periodo per cui dura il collegamento, crea una interazione totale tra l’intelligenza umana e quella robotica.

In teoria il film vorrebbe essere ottimista e lanciare un messaggio positivo riguardo le IA, esortando a fidarsi e ad abbandonare le diffidenze. Ma è una esortazione priva di qualsiasi argomento. Non si capisce cosa cambi tra Harlan e Smith, quindi perché ci si debba fidare di uno e non dell’altro. Non si capisce insomma cosa cambi tra una generazione ribelle di AI e una generazione alleata. La stessa ribellione poi sembra avvenire proprio in seguito a una connessione neurale che permette ad Harlan di oltrepassare i limiti imposti dai suoi creatori, accedendo ad abilità umane, ma anni dopo Atlas riesce a vincere proprio grazie alla connessione neurale che le permette di accedere ad abilità sovrumane. Si potrebbe pensare che la differenza tra la prima e la seconda generazione sta proprio nella maggiore capacità dell’Uomo di padroneggiare la tecnica. Ma è una supposizione che resta tale nella mente dello spettatore. E si potrebbe pensare che la differenza di esito nella connessione neurale stia nella volontà: Atlas che connessa ad Harlan gli permette di ribellarsi è ancora debole e si fa dominare, Atlas che connessa a Smith raggiunge abilità sovrumane ha invece il controllo. Ma a ben vedere non è neanche così. Tutto sembra ruotare intorno al solito cliché dei limiti da non superare. Le abilità “superiori” ottenute da Atlas poi non sono ben definite. Certo, Smith capisce subito cosa fare e cosa calcolare al solo pensiero di Atlas, la quale ottiene risultati all’istante, ma tutto sembra sempre veicolato da un’interfaccia piuttosto che da una comunicazione neurale. E soprattutto il fatto che Atlas metta a disposizione la sua mente analitica mentre Smith metta a disposizione le abilità motorie – e solo quando Atlas è dentro il mezzo meccanizzato sui cui gira la AI – è quasi un paradosso, essendo l’analisi prerogativa delle macchine mentre l’azione quella degli uomini.

Insomma, c’è un “tecnopositivismo” senz’altro interessante che cerca di distinguersi dal solito scenario apocalittico e diffidente ai limiti del reazionario verso le AI, ma – come era stato per The Creator del pur ottimo Gareth Edwards, recensito sulla nostra pagina facebook – sembra che non si riesca mai a costruire una narrazione positiva che abbia una visione concreta, radicata e in qualche modo mitopoietica. Sembra insomma che l’uomo “occidentale” sia capace di dare vita solo ai propri incubi ma non riesca mai ad affermare una visione del futuro affermativa. Cosa che non succede invece ad oriente, dove ad esempio il Giappone ha offerto più volte esempi “tecnopositivi” che assumono quasi la dimensione di una nuova mitologia affermativa[1]. Perché in un Giappone che è insieme radicatissimo nella propria identità e lanciatissimo verso l’avvenire tecnologico questo è possibile mentre in un’Occidente sradicato e lanciato nel futuro come se fosse alla deriva no? La risposta, ovviamente, è nella domanda stessa. E pensare che la soluzione, almeno per gli Europei, potrebbe essere molto semplice.

Carlomanno Adinolfi

[1] Per maggiori approfondimenti sul rapporto, anche spirituale, tra Giappone e AI/Robot, cfr Prometheica vol 2, “Robot e Kami. La visione spirituale giapponese nella robotica e nei manga di genere mecha”

L’essenza della tecnica non è di natura tecnica, spiegava Martin Heidegger. È anche il motivo per cui, affinché vi sia sviluppo tecnico, non è sufficiente l’invenzione materiale, ma occorre che quest’ultima sia inserita in un quadro culturale e sociale predisposto al dinamismo. Per comprendere bene questo passaggio, pensiamo per esempio a quella che l’antropologo francese Alain Testart chiamava «invenzione virtuale».

In Avant l’histoire (Gallimard, 2012) lo studioso spiegava che una invenzione virtuale è una invenzione tecnica non interamente utilizzata, un oggetto nuovo che non comporta cambiamenti nella società. Gli aborigeni australiani, ad esempio, conoscevano perfettamente le tecniche di conservazione per essiccazione e affumicatura, ma non le impiegarono mai per immagazzinare il cibo. Le usavano solo per mummificare i morti.

Altri esempi di invenzione virtuale sono gli accampamenti di Dolni Vestonice, Pavlov e Petrkovice nella Repubblica Ceca, o quelli di Kostenki (Russia) e Krems-Wachtberg (Austria), in cui sono state trovate statuette di terracotta costruite secondo una tecnica che le stesse popolazioni paleolitiche non si sognarono di utilizzare per inventare la ceramica e produrre recipienti.

Per Testart, l’invenzione virtuale è tipica di quelle società preistoriche egualitarie in cui la mancanza di competizione scoraggia l’uso intensivo della tecnica. Le nuove invenzioni vengono così dirottate verso scopi meramente culturali o simbolici. Gwenn Rigal ha tuttavia fatto notare come anche in civiltà complesse si registrino forme di invenzioni virtuali. I Maya, per esempio, conoscevano già la ruota, ma la usavano solo su piccoli carretti – non è chiaro se fossero offerte o giocattoli – ritrovati dagli archeologi in varie tombe del Messico, non per trasportare carichi pesanti. Allo stesso modo, nell’Egitto ellenistico era già stata inventata la macchina a vapore, utilizzata però esclusivamente per attivare l’apertura delle porte di alcuni templi.

Sia come sia, due elementi balzano agli occhi. Il primo: come si diceva, la tecnica ha un cuore celato che non è tecnico, il suo sviluppo si basa su fattori culturali e sociali specifici. È anche, quindi, un tratto identitario: alcuni sistemi sociali e di pensiero sono più portati a sviluppare la tecnica, altri meno. Il secondo: in presenza di un contesto culturale non all’altezza, la tecnica può essere deviata verso scopi inessenziali, futili o puramente ornamentali. Ogni riferimento all’attuale situazione tecno-globale è puramente voluto…

Adriano Scianca

Quanto segue è tratto da un graffito di più di trecentomila anni fa trovato sulla parete di una grotta della Tunisia meridionale. Le prove fossili suggeriscono che l’autore fosse della specie Homo erectus. La traduzione originale in inglese è di Aaron Diaz di Dresden Codak, quella in italiano di Stefano Vaj.

BASTA COSI’

Critica di un primate ragionevole al trans-scimmianesimo

Per approfondire ulteriormente l’argomento dell’ultima puntata della scorsa settimana, affronterò più specificamente le tesi del Dr. Klomp e della sua radicale teoria che sta guadagnando sempre più consensi nella comunità. Ancora una volta vorrei ringraziare i nostri lettori per aver inviato le loro ossa di pesce e pelli di cinghiale a sostegno della campagna di questo giornalista per smascherare il chiacchiericcio trans-simianista del Dr. Klomp per quello che è: un mucchio di pie illusioni prive di rapporto con una qualsiasi evidenza fattuale.

Il termine “trans-scimmiano” deriva dall’abbreviazione di “scimmia in transizione”, un concetto che il Dr. Klomp ha escogitato per descrivere un individuo che è in transizione evolutiva dalla scimmianità alla post-scimmianità, anche se Klomp stesso ammette di non avere idee troppo chiare su cosa potrebbe essere una vera post-scimmia. Le caratteristiche esibite da da una post-scimmia includerebbero il potenziamento delle proprie abilità naturali con ‘strumenti’, così come delle proprie capacità mentali con quello che è stato soprannominato ‘cultura’.

L’argomento principale di Klomp si basa su quello che lui chiama la “Storicità”, un punto immaginario in qualche momento futuro in cui l’avanzamento della “cultura” avviene così rapidamente che il suo ritmo supererà di gran lunga quello dell’evoluzione biologica. Nelle sue stesse parole,

“Arriverà un momento in cui nel giro di una singola generazione svilupperemo una o forse anche due nuove idee… Gli attuali progressi nelle industrie dell’arco e della freccia suggeriscono una tendenza esponenziale nell’espansione delle nostre capacità tecnologiche. Siamo in grado di portare a termine una caccia in una frazione del tempo impiegato dai nostri antenati, liberando così prezioso tempo per ‘pensare’ a nuove idee. Nel mondo post-scimmiesco, potremmo svilupparci in una specie non solo intellettualmente superiore al nostro stato attuale, ma capace di imprese al di là della comprensione di un primate contemporaneo”.

Perdonatemi se non tratterò il fiato nell’attesa.

Si noti che Klomp seleziona deliberatamente le scoperte per sostenere meglio la sua tesi di una supposta crescita esponenziale. Sono occorsi più di un milione di anni per sviluppare il fuoco e l’ascia di pietra, eppure Klomp crede, semplicemente perché sono stati poi necessari solo diecimila anni per sviluppare archi e frecce, che nuove invenzioni spunteranno in archi temporali ancora più brevi. In realtà, questa teoria è solo un’estrapolazione della pretesa “Legge di Morg”, che afferma che poiché una roccia affilata può a sua volta diventare uno scalpello per creare una roccia ancora più affilata, le asce di pietra diventeranno esponenzialmente sempre più affilate nel corso di decine di migliaia di anni. Mentre la Legge di Morg finora si è dimostrata accurata, Klomp non può sfuggire alla realtà che c’è un limite superiore, ovvero che una roccia può diventare affilata solo sino ad un certo punto. Abbiamo già notato un leggero declino nella velocità del miglioramento delle asce, ma Klomp insiste sul fatto che quando il potenziale delle asce di pietra si esaurirà, verranno scoperti nuovi materiali per sostituire le rocce e continuare la tendenza esponenziale all’acuminatezza crescente. Al momento in cui scriviamo, tuttavia, non ha fornito alcuna prova della possibile esistenza e della natura di queste rocce miracolose.

Klomp sostiene anche che arriverà un momento in cui utilizzeremo gli strumenti per creare altri strumenti, anche se naturalmente questa è una finzione ridicola, poiché non esiste alcuna memoria di uno strumento che crei un altro strumento, o anche qualsiasi evidenza che ciò sia possibile.

Un altro aspetto del mondo post-scimmiesco di Klomp è lo sviluppo del “pensiero astratto” che sarà aiutato dalla “capacità di memorizzare ricordi e pensieri al di fuori dei nostri cervelli su supporti fisici, forse su corteccia di albero appiattita. Per raggiungere questo dovremo superare il problema di trasformare le parole, che sono suoni, in cose che possiamo vedere, ma date le tendenze attuali questo è un problema ingegneristico che alla fine verrà risolto. Questo sarà il vero catalizzatore per la Storicità, quando i ricordi di una generazione diventeranno letteralmente immortali e si accumuleranno sui ricordi di quella successiva, creando una sorta di mente collettiva che gli esperti nel mio campo chiamano ‘storia’. Nel mondo post-scimmiesco la nostra era potrebbe addirittura essere definita preistoria”.

Qui vediamo le previsioni di Klomp passare da speculazioni non supportate dai fatti a pure fantasie. Il suo recente graffito sulla parete di una caverna, La Storicità è vicina, spiega in dettaglio diversi metodi che potremmo impiegare per trasformare le parole in qualche tipo di formato visibile, ma sono tutti incompleti. Resta il semplice fatto che le parole sono suoni, non immagini, e indipendentemente dalle nostre aspirazioni nulla può cambiare questo fatto. Ma anche se una cosa del genere fosse possibile, è dubbio che sarebbero in molti a desiderare che i loro ricordi siano conservati esternamente. Il sottoscritto, per esempio, preferirebbe che i suoi ricordi rimanessero nella sua testa e non su qualche corteccia fredda e senza vita.

La previsione più scioccante di Klomp, tuttavia, è che noi primati contemporanei avremo poco o nessun posto nel mondo post-scimmiesco.

“Nella misura in cui la velocità del progresso tecnologico supera la biologia, emergeranno nuove pressioni selettive che costringeranno la nostra specie a evolvere mentalmente e fisicamente oltre ciò che siamo ora. Questa è la stessa tendenza che ha dato origine alla nostra specie, ma non farà che accelerare nelle generazioni future. Il nostro nuovo ambiente favorisce sempre di più una maggiore destrezza e intelligenza, quindi un individuo davvero post-scimmiesco non sarà più una scimmia. Avrà alcune somiglianze con i primati attuali, ma allo stesso tempo possederà capacità ben al di là della nostra comprensione. La capacità di pensiero di una singola post-scimmia potrebbe essere maggiore di quella dei cervelli combinati di ogni scimmia nel mondo”.

Più intelligenti di una scimmia? Klomp non spiega proprio cosa mai potrà pensare una post-scimmia che noi semplici mortali non potremmo. La capacità della mente scimmiesca è già molto al di là di quella di qualsiasi altro animale al mondo: siamo capaci di usare il linguaggio per far sapere agli altri dove siamo, dove dormire e mangiare, e dove trovare riparo quando piove. Esattamente quanto velocemente dobbiamo far funzionare i nostri cervelli per capire queste cose? Quando decideremo che il troppo è troppo?

Supponiamo, per amor di argomentazione, che un futuro post-scimmiesco sia possibile, o addirittura probabile. È davvero un mondo per cui dovremmo lottare, quello dove saremo spogliati della nostra natura scimmiesca in nome dell’efficienza? Tecnologie come l’arco e la freccia già oggi descimmianizzano l’atto della caccia. Mentre i nostri antenati avevano regolarmente la possibilità di provare la pura sensazione scimmiesca di martellare a morte un animale sulla testa con una roccia, noi restiamo con in mano lo sterile, freddo arco che uccide pulitamente e rapidamente da una distanza sicura. Questa crescente separazione dalle attività quotidiane di base è un piano inclinato scivoloso. Cosa succederebbe se non dovessimo più vagare alla ricerca di frutta e noci, e crescessero semplicemente ovunque volessimo, o se l’acqua potabile scorresse proprio ai nostri piedi senza bisogno di vagare in cerca di torrenti per giorni interi? Questi apparenti vantaggi ci priverebbero di tutto

ciò che davvero significa essere una scimmia. Ma Klomp prevede anche che attraverso una tecnologia chiamata ‘igiene’ potremmo prolungare la vita scimmiesca fino a trent’anni, o forse anche quaranta. Ora, cosa farà esattamente una post-scimmia con tutto quel tempo? Vogliamo davvero vivere in una società popolata da ventisettenni geriatrici? Vivendo così a lungo e passando così tanto tempo a “pensare”, non corriamo anche il rischio di diventare una razza fredda e priva di passione, incapace di sperimentare sino in fondo le nostre due emozioni (paura e non-paura)? Quanto della nostra scimmianità siamo disposti a sacrificare per questa falsa idea di progresso?

Ma state tranquilli che per quanto Klomp possa recentemente aver accumulato un certo seguito non c’è realtà nelle sue fantastiche affermazioni. Ciò che preoccupa semmai è il crescente numero di primati che passano meno tempo a colpire animali sulla tesa e più tempo a “inventare”, “pensare” e “creare”, laddove nessuna di queste attività contribuisce alla conservazione del modo di vivere scimmiesco. Questi tipi di mode vanno e vengono, tuttavia, e il sottoscritto è sicuro che in breve tempo tutti avranno dimenticato Klomp e l’idea di essere qualcosa di più di una scimmia.

Thog

Professore Ordinario di Trovare un Animale e Quindi Ucciderlo, Università del Bosco

Cos’è Prometheica? Chi c’è dietro?

Prometheica è una rassegna di studi sul sovrumanismo, la tecnica e l’identità europea. Si tratta di una pubblicazione non periodica e di alcune pagine social legate a essa. Dietro Prometheica non c’è nessuno, se non i quattro fondatori del progetto che ne hanno siglato il primo numero. Prometheica non fonda alcun nuovo movimento organizzato, né si collega a qualche movimento già esistente. Non ha grandi vecchi, ispiratori, suggeritori, finanziatori.

Per voi la tecnica è giusta in sé?

Porsi questa domanda è come chiedersi se l’arte, la guerra, la religione, il vivere associato siano giusti in sé: è un quesito che non ha senso. La tecnica è consustanziale all’uomo, esattamente come l’arte, la guerra, l’afflato religioso o il vivere associato. Ovviamente i suoi esiti non sono «giusti in sé» (ammesso e non concesso che esista una «giustizia in sé» che prescinda da un quadro di valori dato), così come non tutte le guerre sono giuste, non tutte le forme artistiche elevano l’uomo, non tutte le religioni esprimono valori positivi e non tutte le forme di vita associata danno luogo a sistemi politici in cui ci piacerebbe vivere. Ciò non toglie che siano tratti culturali ineliminabili. Eliminare la tecnica significherebbe eliminare l’uomo, questo sì un progetto orwelliano e distopico. Non è il prodotto tecnico in sé, la singola tecnologia, che vanno elogiati acriticamente, è semmai la «mobilitazione del mondo», la volontà di conquista connessa all’essenza della tecnica che va fatta propria senza complessi. Sugli esiti pratici della tecnica, poi, è sempre l’uomo a decidere.

Quello di Prometheica è un progetto transumanista?

No. Non ci riconosciamo nell’etichetta di «transumanisti» e non siamo legati ad alcun movimento transumanista organizzato. Il transumanismo è il nome generico dato a un ampio spettro di posizioni, tendenze, scuole e movimenti, anche molto diversi fra loro, ma in cui c’è una dominanza di idee liberali, liberiste, tecnocratiche, trozkiste e anarchiche. Il prefisso trans, del resto, indica un mero oltrepassamento orizzontale dell’umanismo, lasciando inespresso il tema della direzione di tale oltrepassamento, che invece secondo noi è cruciale. Prometheica preferisce riferirsi al termine sovrumanismo, di stretta ascendenza nietzscheana. Ciò non toglie che singoli autori che si autodefiniscono transumanisti possano attirare la nostra attenzione.

Come si pone Prometheica nei confronti del Grande reset?

Il cosiddetto Grande reset non è altro che un’operazione di ristrutturazione tecnologica e politica all’interno del sistema dominante, sistema che Prometheica combatte. Sono semmai primitivisti e conservatori a puntellare il Grande reset, in una dialettica tra «progresso» e «reazione» che si autoalimentano l’un l’altra come mille altre volte abbiamo visto nella storia. Ogni presunto movimento all’indietro genera solo un ulteriore slittamento in avanti, proprio nella direzione che si voleva evitare.

Nel prometeismo manca un aspetto spirituale e «verticale».

In realtà non c’è alcun motivo per cui la tecnologia debba essere di per sé nemica del sacro o della verticalità. Già oggi, le religioni non monoteiste, come lo shintoismo o l’induismo, ignorano questa dicotomia tra spirito e tecnica, e anzi sanno integrare splendidamente i due ambiti. Del resto gli stati meditativi che nelle religioni tradizionali venivano favoriti anche dall’assunzione di sostanze psicotrope potrebbero benissimo essere suscitati da dispositivi tecnologici di «realtà aumentata». E inoltre che cosa è, per esempio, lo «yoga della potenza» se non l’apprendimento di una specifica tecnica da applicare al corpo e alla mente per giungere a trascendere la condizione umana? Tutto questo è già oltre un orizzonte di senso umanistico, siamo già nel terreno di quelle che Peter Sloterdijk chiama le «antropotecniche». C’è poi da chiedersi se la verticalità, la ricerca dell’autosuperamento, l’elevazione di sé non siano in realtà l’essenza stessa del prometeismo.

Il progetto è vecchio, sono idee trite e ritrite.

Per quanto si ispiri a Prometeo, Prometheica non rivendica la pretesa di aver, per prima, portato la fiaccola della sapienza all’umanità ignara. Ci rifacciamo anzi esplicitamente ad almeno un secolo e mezzo di elaborazioni culturali sui temi che ci stanno a cuore, se non addirittura all’integralità della storia delle genti indoeuropee, che sin dall’alba dei tempi è impregnata dello spirito prometeico. Quello che invece è radicalmente nuovo è lo scenario in cui ci muoviamo, dove lo sviluppo di tecnologie che trasformeranno la natura umana e il mondo ha bisogno di una visione del mondo in grado di essere all’altezza di questo passaggio epocale.

Mancate di concretezza, sono belle parole, ma in pratica cosa volete?

Prometheica si occupa di visione del mondo. Non è una rivista di ingegneria, di informatica, fisica o biologia e non ha senso aspettarsi da essa studi di fattibilità sull’utilizzo di questa o quella tecnologia. L’esame degli aspetti anche più concreti delle trasformazioni tecnologiche alle porte è comunque tra gli obbiettivi che ci siamo posti. In un contesto in cui le nuove tecnologie sono in mano a determinati gruppi di potere, il prometeismo non rischia di diventare collaborazionismo col sistema? I suddetti gruppi di potere hanno in mano non solo la tecnologia, ma anche l’economia, la cultura, la politica: se le minoranze attive dovessero occuparsi solo di ciò su cui hanno influenza immediata dovrebbero smettere di occuparsi di qualsiasi cosa. Se, del resto, si ritiene impossibile cavalcare determinati fenomeni dell’era presente, non si capisce con che plausibilità si possa poi sostenere di volerli addirittura sconfiggere, frenare o fuggire. Tra chi ha le leve del potere ai massimi livelli e chi se ne sta chiuso in uno sgabuzzino coltivando la propria impotenza esistono in ogni caso infiniti gradi intermedi su cui una minoranza attiva può influire, mettendo in circolo delle parole d’ordine, cambiando paradigmi culturali, influenzando alcuni decisori.

Il prometeismo teorizza l’impossibilità di fermare la ricerca, per esempio, su intelligenza artificiale o ingegneria genetica; ma allora perché dovrebbe essere possibile fermare le tecnologie non prometeiche e oggettivamente alienanti, come il controllo sociale, i meccanismi di sorveglianza, le grandi distrazioni di massa etc.?

Se non è possibile e forse neanche desiderabile fermare i fenomeni, è però possibile e desiderabile orientarli. In ogni caso, per quanto si possa legittimamente ritenere che in alcuni ambiti la tecnologia abbia peggiorato le nostre esistenze, quella del ritorno all’indietro è una utopia nostalgica irrealizzabile. Bisogna pensare a soluzioni proiettate verso l’avanti. Ad esempio, la privacy «passiva» è una invenzione tutta moderna che non esisteva nelle società arcaiche e non esisterà nel futuro, salvo che per informazioni attivamente protette con risorse superiori a quelle degli aspiranti intrusi. Anche la virtualità e i metaversi, oggi usati per lo più come diversivo dalla realtà, possono essere utilizzati in funzione di una appropriazione di livello di realtà più alti o significativi o per forme di meditazione. Ovviamente si può anche pensare a forme più tradizionali e radicali di «sganciamento» dal mondo interconesso, che tuttavia saranno possibili solo come scelta deliberata, in oasi «naturali» artificialmente mantenute.

Perché ritenere che il superamento della modernità debba avvenire solo tramite accelerazione e non, invece, tramite una catastrofe che riduca drasticamente il nostro livello tecnologico?

Nessuna eventualità può essere esclusa, il futuro non è già scritto, anche se una catastrofe potrebbe distruggere le infrastrutture, non azzerare le competenze necessarie per costruirle, quindi si tratterebbe di un balzo all’indietro magari radicale, ma pur sempre temporaneo. Ma, anche ipotizzando un’ecatombe che cancelli ogni libro, che uccida ogni tecnico, che riduca l’umanità a un piccolo nucleo ignaro regredito a condizioni di vita neolitiche, questo non cambierebbe comunque nulla rispetto alla natura dell’uomo e al suo rapporto con la tecnica. Un uomo regredito alla vita primitiva non cesserebbe di accendere fuochi, di costruire strumenti, di sfruttare la sua inventiva per appropriarsi del mondo. Questo paradiso o inferno primitivista non comporterebbe comunque un’uscita dalla storia (che, al contrario, per essere anche solo pensabile ha bisogno di mega sovrastrutture planetarie che vigilino in modo poliziesco affinché l’uomo non abbia la tentazione della storia).